儒家人际关系论

儒家人际关系论

　　早期儒家人际关系论具有特定的致思倾向。它以致和谐而存不同为目标，以讲名分而求对等为原则，以正自我而推己及人为方法，以人的积极真情为基础，形成了具有一定内在逻辑和思想内涵的理论体系。这一理论体系及其致思倾向，不仅反映了中国先哲们处理人际关系问题的高超艺术，而且暗合了现代哲学重视“交往关系”的发展趋势。其思想内容可以弥补现代社会人际关系问题的不足，为当今时代建立和谐社会秩序、构建良好人际关系提供智慧和启迪。

　　儒家人际关系

　　儒学自创立之日起，就着意探讨人际差别及其和谐相处的问题，对处理各种人际关系给予了高度重视。这在早期儒家那里已表现得十分明显。早期儒家对君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等各种人际关系进行了细致的观察与深入的思考，为处理这些人际关系制定了规范，提出了准则，形成了系统的人际关系论。这一人际关系论，体现了早期儒家在处理社会关系方面的致思倾向，并深刻影响了数千年来中国人的交往行为和性格特点，成为中国传统社会处理各种人际关系的理论依据和思想基础。诠释早期儒家的人际关系论，解读其致思倾向和理论特质，对今天构建良好人际关系与和谐社会秩序具有十分重要的启示意义。

　　儒家人际关系的目标：致和谐而存不同

　　中国文化素有“贵和”传统，这在早期儒家的人际关系论中得到很好的贯彻。早期儒家所追求的理想人际关系与社会状态就是和谐。他们倡导人与人之间“和而不同”，主张在差别中和谐相处。

　　早期儒家十分重视人际关系的和谐相处，把“和”作为处理人际关系的根本目标。他们将“和”提升为一个本体论范畴，认为“和”是天地运行的基本法则，是天下古今普遍有效的通达之道;天地万物皆通过诸多要素的和合建构而生成顺达，皆以“和”为自己生发长养的依据，因而“和故百物皆化”。人际关系的和谐相处，正是这种天地之道在人事上的贯彻和体现，它能够凝聚力量、成就伟业，是人事兴旺、社会太平的前提。正是鉴于和谐人际关系在整个社会运行与人事成就中的重要作用，孟子才说“天时不如地利，地利不如人和”，荀子也说“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”。[3]在他们看来，只有实现人际关系的和谐相处，才能成就儒家理想的太平盛世和圣人人格。为此，早期儒家在继承前人的基础上构建了一整套系统的礼乐制度，重塑了三代以来的礼乐文明。他们将传统的礼乐文化诠释为一种在差别中寻求和谐的文化体系，认为“礼之用，和为贵”，“乐以发和”，礼乐制度成为调节各种人际关系、实现人际和谐的重要保障。这样一来，追求和谐人际关系便成为整个礼乐文化的目的所在，也成为早期儒家人际关系论的核心内容。

　　儒家人际关系的原则：讲名分而求对等

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　　儒家人际关系的方法：正自我而推己及人

　　应该采取什么样的方法来建构和谐的人际关系呢?早期儒家认为首先应该正自我，然后推己及人。

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　　儒家人际关系的基础：重真情而轻形式

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　　儒家人际关系最高法则：仁者无忧

　　含义：这要从什么是孔子心目中的“仁”说起。 据统计，“仁”在《论语》中出现过109次，它既是最高的道德标准，又是处理人际关系乃至治理国家的最高法则。首先，“仁”是儒家对于“君子”亦即有道德的人内心修养上的要求，如： “克己复礼为仁。” 那如何“克己”呢： “子张问仁于孔子。孔子曰:‘能行五者于天下,为仁矣。’请问之。曰:‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。’” 可见，仁者的心理状态和精神境界是非常慈善、宽容、平和，绝不会为了别人小小的误解或冒犯而心存芥蒂甚至耿耿于怀，也就是孔子所说的“君子长荡荡”、“人不知而不愠，不亦君子乎?”这样的心态自然就能做到“仁者不忧”了。

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