浅谈“虚静”思想与文学艺术创作

　　论文关键词：虚静　无己　游心　大明　文学创作
　　论文摘要：道家学派的代表人物老庄首倡“虚静”。这一学说对中国文学艺术有着重要意义。作为特定历史条件下哲学思想与审美意识结合的理论学说一一虚静说，其形成之后便浓缩并积淀在民族文化心理结构中，后经历代文人稚士的生发、阐释、改造、与完善，形成了对中国哲学思想、艺术创作、美学意识具有深远现实意义的理论观念。
　　在博大精深的中国文化当中，“虚静”无疑是一个重要的心里概念和人们所追求的思考潜想的至境。我们应该认真梳理老庄有关“虚静”的观点及论述，剥离其中的虚无、迷离的消极意识，进而去研究虚思想对文学艺术创作的影响。探索艺术创中构思阶段的独特规律。
“虚静”思想是老庄学说的核心概念，庄子和老子都有相当多的论述。首先是老子对“虚静”和达到这种境界途径的解说。老子为排除外物与杂念的干扰，提出了“致虚极，守静笃”的思想。“致虚极”，强调了惟虚方能容纳万物，使万物自由运行其中。惟虚怀若谷，方能宽宏大度，容人之过，不责于人。“守静笃”，讲的是应专心致志、坚持不懈地守住“静”字不放，这是得道的不二法门。老子认为只有做到这六个字，才能体认到宇宙本原的“道”，才能保持人的心境永远处于虚静状态老子是虚静说之首倡者。庄子继承老子的思想在《人间世》中说:“唯道集虚，虚者，心离也。《天道》中说:“圣人之心静乎!天地之鉴也，万物之镜也。虚静，就是要达到一种纯洁无杂、忘物忘我的空彻心境，没有这种心境，意会认知深人不下去，甚至会偏离正确方向，走到斜路上去。
那么如何才能达到虚静状态呢?在《庚桑楚》篇里，庄子写道:“贵富显严名利六者，勃志也;容动色理气意六者，谬心也;恶欲喜怒哀乐六者，累德也;去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静‘静则明，明则虚，需则无为而无不为也。mf ai<rs 63、这可以说是达到静虚心境的具体条件。如何才能其备这个条件，庄子认为最根本的办法是“无己”，即忘记自己，从精神卜超越个体有限的存在，摆脱一切“物役”达到独立无待。在他看来，“无己”而后才能“无待”。“有己”就会使人意识到自己与外界的对立差异，就会有物我之分，是非之知，形成种种苦闷纷争。所以只有忘记自己，才能保持内心宁静不受外物是非好恶所限制，完全达到“天人合一”，人与自然融为一体。“忘己之人，是谓人于天”。可见，“无己”实际上就是自我与道的结合。庄子认为这要有个循序渐进的修养过程，为此他又提出了“心斋”“坐忘”的修养方法，以完成这个过程。所谓“心斋”即是一种摒弃情欲，保持虚静的精神状态。庄子认为道是不能靠耳目感官及心智把握的。只有精神保持静态，才能为道归集，悟得妙道，即靠直觉才能认识道。所以他又说:“若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以免。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚，虚者，心斋也。
　　(((人世间)))懂得“心斋”这个道理，心志保持专一虚静，就能达到“坐忘”的境界。“坐忘”，也即彻底忘怀一切，包括自己的肉体、生命，身心完全与道合一。它既是一种方法，也是修养过程中的最高境界。《大宗师》里庄子通过颜回向孔子讲述自己进步的故事，说明了这一境界。颜回首先忘了仁义，后来又忘了礼乐，最后达到“坐忘”。在庄子看来，要与无限的“道”本体合而为一，人的心灵必需经历儿个阶段的精神修养。首先，要消解人作为生物性存在而与生俱来的生理欲望，使人不做本能欲望的奴隶。其次，要消解知性对于精神的束缚，不让由知识活动带来的是非、得失、荣辱等等烦扰心灵。最后阶段则是能在心灵绝对自由解放中达到与道合一的境界。
首先从“虚静”的现实层面来看，文学创作需要高度的投人和忘我的专心专心致志。大家知道，在《庄子》一书中有不少关于技艺的寓言故事。《达生篇》里有四则寓言，分别是“拘楼承绸”“操舟若神”“踏水如履平地”“梓庆削木为糠”。庄子利用这些寓言故事说明“达生”之“道”在于“斋以静心”。尽管这些寓言故事的宗旨是阐明体悟大道的途径，不是讲述艺术创作的方法，但却对人们认识艺术创作的规律有很大的启迪作用。许多中国文学批评史的研究者都把它引申为庄子对于文艺创作问题的见解。这就是说艺术家在创作之初，就应排除庆、禄、爵、赏等一切杂念.甚至“忘吾有四枝(通肢)形体”，以绝对的献身精神投人艺术创作。以高度的审美态度对待所描绘的事物。纯一不杂，恬淡虚无，使自己达到“心斋”“坐忘”的精神境界。这正是艺术创作的最佳状态，这种亢奋的创作态度是收获艺术仕作的基本前提。庄子还强调精神专一，在“询楼承惆”的故事中说:“用志不分，乃凝于神。”因为只有这样，艺术家才能够全身心地进人创作状态，像厄r解牛那样“官知止而神欲行”。在文学创作中，有很多文学家全身心地和自己的故事和人物融为一体，他们和自己笔下的人物同呼吸、共命运，呕心沥血地写出了动人心扉的、独特的典人物，如汤显祖写杜丽娘是如此，写到赏春香还是旧时裳，竟悲痛至极，不能自己，躲在柴草里长哭不止。老巴尔扎克也曾有过山于对自己所描写的人物过于憎恨，一直怠慢了自己的来访朋友，闹出了笑话。
其次，“虚静”中的聚精思索是创作灵感显现的最佳契机。我们知道，老子“涤除玄鉴”的含义，在庄子那里得以继承和发展，提出了“游心于物之初”，即游心于“道”的命题，并予以较为完整的理论阐述。所谓“游心”，是人的心灵在自己内心比界、精神世界中的遨游。“游心”是一种绝对自由的精神状态。如果我们再联系到刘腮的“神与物游”，这正是文学构思中的灵感思维。实际上灵感思维是一种创造性思维，它是在一种高度亢奋的心理状态下倏然所出现的奇思妙想，是对所久久思索的艺术形象的明晰化的意象产生，在艺术创作中在灵感的支配下会创造出非常新颖独特的艺术形象。如果说灵感现象的到来需依靠什么烟酒之类的刺激，这的确是缺乏科学依据的。但是在进人创作时，能够全身心地投人，保持一种专一的、抛却俗务的“虚静”的状态则对于创作灵感的触发有着重要作用。
再次、“虚静”思想是孕育了田园诗的自然美。老庄的“虚静说”直接促使了魏晋六朝美学理想由“错采镂金”向“初发芙蓉”之美的转变，对于魏晋人那种“非必丝与竹，山水有清音”的审美观点的形成，产生了不一言而喻的影响。现在，就让我们来观赏陶渊明诗中那清朋的山水画面，恬淡的田园风光:
少无适俗韵，性本爱丘山，误落尘网中，一去十三
年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊，开荒南野际，守拙归园
田。方宅十余亩，草屋八九间.榆柳荫后檐，桃李罗堂
前。暖暖暖人村，依依墟里烟，狗吠深巷中，鸡鸣桑树
巅。户庭无杂尘，虚室有余闲，久在樊笼里，复得返自 然·(《归园田居五首》之一)。
诗中所描绘的田园风光和田园生活，平淡自然，和融淳朴，充满生机，富有情趣。正是在这种远离了秽浊握凝的官场.摆脱了仕途“尘网”羁累的[Eli园生活中，“觉今是而昨非”的诗人庄周化蝶，物我两忘。感受到“复得返自然”的愉悦欣快，悟了“此中有真意”的宇宙人生之理。对道家人生哲学及其艺术精神的深刻解悟，不仅使诗中流溢出超然物外，悠闲适性的生活情趣，而且内涵了自然朴真的艺术精神。
唐代诗人王维颇得道家学说的精髓，在山水诗中描绘了许多带有几分禅意玄思的清逸雅致的画面。如:
　　人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。(《鸟鸣涧》)，斗，山、翠竹、溪水、明月、花鸟……这里是一个多么清静幽美，纯洁无暇的天地，又是一个多么独立而封闭的世界。这种静谧、空灵的无人之境，正是诗化了的物我两忘、与物想冥的庄禅境地!庄子提出“心斋”，“坐忘”;主张主体抛舍自我;禅宗要求破除“法执”，“我执”，这些思想都为王维所接受，并将这种境界融进于自己的诗歌，于是使其《辆川集》及晚年的那些山水作品都闪耀出一种似有若无的禅意玄思.呈现出一种物我冥一，思与境偕的画面。诚如宗白华先生所说:“中国画家、诗人宁采取‘俯仰自得，游心太玄’，‘目既往返，心亦吐纳’的看法，以达到‘澄怀味象’。
此外，“虚静”作为一种艺术欣赏范畴也是非常有意义的。庄子认为文学鉴赏与审美的最好心态也是“虚静”。他认为有虚静之心才能看到艺术的细微处;而且只有虚静之心，才能达到鉴赏中的最高境界，这种境界他称之为“大明”。
“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默无视无
听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝
静，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神
　　将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败，我为汝
遂于大明之上矣。”
这种“大明”境界的获得是文学审美鉴赏中的飞跃。人的精神修养通过“忘”的方法达到这样的阶段和境界时，就能够“照彻”，即心境达到一种清明洞彻。经由这种清明洞彻、如日朗照的空明心境，我们才可以见道。“大明”的境界，也是一种“物化”的境界。审美感受中物我合一是普遍存在的。庄子在这里是以莆美的态度体悟人生。当我们进人“大明”，境界时，审美主体便神情贯注地与客体合而为一，欢快白得，不分物我，从而人们在这种欣赏主体与对象的融汇中得到了极高的艺术审美享受。