浅谈“虚静”与古典文学
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摘 要：“虚静”是中国古老的哲学美学命题，指一种虚灵宁静、物我两忘的胸怀和境界。中国古典文学在创作、作品、作家修养、鉴赏等方面均表现出与“虚静”的密切联系。
关键词：“虚静”；创作；作品；人格；鉴赏
“虚静”是中国古典美学中极其重要的概念之一，最早源于《老子》，原义主要指一种清静虚欲、与世无争的人生态度。后来庄子的“心斋”、“坐忘”说可谓是对“虚静”理论的极大发展。“心斋”、“坐忘”是一种无私无欲、与实际利益不发生直接关系的心理状态，这种心态正是我们经常提到的审美心态。魏晋南北朝时期，佛教徒宗炳提出了“澄怀味象”的理论，把“虚静”说引入了绘画艺术，同时代的陆机、刘勰则把它直接引入了文学批评。
“虚静”作为一个古老而又意蕴深厚的哲学美学命题，与中国古典文学之间存在深刻的联系：
一、“虚静”与创作
“虚静”与创作的关系，主要表现为对创作心理的影响，作家们在创作之始总是努力追求达到心无杂想、空明虚欲的境界。在促进创作主体从胶着于物、我的现实世界进入到物我两忘的艺术世界的过程中，“虚静”的确发挥着重要的作用。苏轼有诗曰：“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境”，可见“虚静”对艺术创作的重要。刘勰、陆机等文学批评家更是从理论上揭示了“虚静”与创作的密切关系：“寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通千里”，“陶钧文思，贵在虚静”等。由此可见，“虚静”心态是想象和联想飞腾奔涌的前提。许多大作家习惯在夜深人静时分伏案沉思，更有许多诗人离群索居，都是深谙这一艺术创造机理的。
二、“虚静”与作品
中国古典文学以诗歌见长，而中国古典诗歌又与“虚静”结下了不解之缘。不论是魏晋的玄言山水，还是唐宋的禅意诗词，随处都闪耀着“虚静”的灵光。王国维在《人间词话》中把艺术境界分为“无我之境”和“有我之境”，他说：“以物观物，故不知何者为我，何者为物”、“无我之境，人惟于静中得之”，这不正是“虚静”状态下的物我同化，不执着于我，也不执着于物吗？“无我之境”的深层艺术底蕴正是艺术家的“虚静”心灵的映现。“采菊东篱下，悠然见南山”，“寒波淡淡起，白鸟悠悠下”，“明月照积雪，朔风劲且哀”，“雁引愁心去，山衔好月来”，……无数美丽的诗句，既是诗人在“虚静”心境下所得，又体现了“虚静”心境的平和、淡雅。而“有我之境”如“感时花溅泪，恨别鸟惊心”、“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳残”等，虽表现出比较强烈的主体色彩，但在艺术构思时，依然需要“虚静”的心态，正如鲁迅先生所言：“长歌当哭，是要在痛定之后”的，创作主体只有在情感逐渐平静之后，才能对曾经的“痛”进行审美观照、艺术裁剪和加工。因此可以说，古典诗歌充分体现了中国古人的“虚静”哲学态度和美学态度。
三、“虚静”与人格
大千世界是纷繁复杂的，到处充满着诱惑，人的异化越来越严重。庄子当年正是看到了这种异化的可怕，故
而高呼回归自然，提倡“逍遥游”。但是，面对滚滚红尘，种种诱惑，真要作到孤寂以守志，淡泊以养心，何其难也！佛教把庙宇建在深山老林，远离世俗繁华，是采用强制手段为佛教徒创设修行环境，为了抵御各种杂念涌入心头，佛教徒们动辄双手合十，口颂“阿弥佗佛”，以保持内心的清静。宗教需要“虚静”，艺术也需要“虚静”。只有保持这种心态，艺术家才能不被外物所役，才能保持自由的心灵，进而才能进行审美体验与创造。我国古代作家中重视人格修养的例子很多，其中最令人称道的就是陶渊明，他那不为五斗米折腰的傲岸，不慕荣华富贵、满足于“草屋八九间”的安贫乐道的人格，已经成为后世知识分子仰慕的典范。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”。这“心远”不就是远离世俗功利的“虚静”吗？刘勰亦云：“秉心养术，无务苦虑；含章司契，不必劳情”，不必刻意去追求什么，随意而任自然，这不也是“虚静”吗？
四、“虚静”与读者
我国古人无论弹琴还是颂诗，都有焚香净手的习惯，这不是程式化的繁文缛节，这是潜心入静的需要。
艺术家创造了美，传达了自身对宇宙人生的独特感受，欣赏者则要通过自己的全身心投入，去解读那份美。马克思曾讲过，对于一个忧心忡忡的人，再美的风景也是没有意义的。真正的文艺欣赏，特别是对中国古典文学的欣赏，是要深深地为作品的通体光辉和总体意境氛围感动与陶冶，甚至要在艺术的灵境中窥见生命乃至宇宙的秘密。而一切的感动与了悟，全在一片玉洁冰清、难以言传的意境中实现。而意境之胜则在于说不出所以然的弦外之音，在于将自身融入其间的极自由、真解放的精神“逍遥”。并不是任何人都有这种幸福的机会，只有表里澄明、一片空澈的虚灵襟怀，才能获得如此的殊荣，品尝到“象外之象”、“味外之旨”的灵妙。
由此可见，“虚静”这个古老的命题与中国古典文学的关系是多么密切。当然，需要说明的是，任何一个社会人，想丝毫不受外世界的影响，是不可能的，这里所说的“虚静”，是相对意义的，即使是庄子也有愤世嫉俗的举动，陶渊明亦有金刚怒目的时候。我们今天重味“虚静”，一方面在于揭示它与古典文学的内在联系，一方面在于倡导一种“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”的人生态度。
关键词：“虚静”；创作；作品；人格；鉴赏
“虚静”是中国古典美学中极其重要的概念之一，最早源于《老子》，原义主要指一种清静虚欲、与世无争的人生态度。后来庄子的“心斋”、“坐忘”说可谓是对“虚静”理论的极大发展。“心斋”、“坐忘”是一种无私无欲、与实际利益不发生直接关系的心理状态，这种心态正是我们经常提到的审美心态。魏晋南北朝时期，佛教徒宗炳提出了“澄怀味象”的理论，把“虚静”说引入了绘画艺术，同时代的陆机、刘勰则把它直接引入了文学批评。
“虚静”作为一个古老而又意蕴深厚的哲学美学命题，与中国古典文学之间存在深刻的联系：
一、“虚静”与创作
“虚静”与创作的关系，主要表现为对创作心理的影响，作家们在创作之始总是努力追求达到心无杂想、空明虚欲的境界。在促进创作主体从胶着于物、我的现实世界进入到物我两忘的艺术世界的过程中，“虚静”的确发挥着重要的作用。苏轼有诗曰：“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境”，可见“虚静”对艺术创作的重要。刘勰、陆机等文学批评家更是从理论上揭示了“虚静”与创作的密切关系：“寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通千里”，“陶钧文思，贵在虚静”等。由此可见，“虚静”心态是想象和联想飞腾奔涌的前提。许多大作家习惯在夜深人静时分伏案沉思，更有许多诗人离群索居，都是深谙这一艺术创造机理的。
二、“虚静”与作品
中国古典文学以诗歌见长，而中国古典诗歌又与“虚静”结下了不解之缘。不论是魏晋的玄言山水，还是唐宋的禅意诗词，随处都闪耀着“虚静”的灵光。王国维在《人间词话》中把艺术境界分为“无我之境”和“有我之境”，他说：“以物观物，故不知何者为我，何者为物”、“无我之境，人惟于静中得之”，这不正是“虚静”状态下的物我同化，不执着于我，也不执着于物吗？“无我之境”的深层艺术底蕴正是艺术家的“虚静”心灵的映现。“采菊东篱下，悠然见南山”，“寒波淡淡起，白鸟悠悠下”，“明月照积雪，朔风劲且哀”，“雁引愁心去，山衔好月来”，……无数美丽的诗句，既是诗人在“虚静”心境下所得，又体现了“虚静”心境的平和、淡雅。而“有我之境”如“感时花溅泪，恨别鸟惊心”、“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳残”等，虽表现出比较强烈的主体色彩，但在艺术构思时，依然需要“虚静”的心态，正如鲁迅先生所言：“长歌当哭，是要在痛定之后”的，创作主体只有在情感逐渐平静之后，才能对曾经的“痛”进行审美观照、艺术裁剪和加工。因此可以说，古典诗歌充分体现了中国古人的“虚静”哲学态度和美学态度。
三、“虚静”与人格
大千世界是纷繁复杂的，到处充满着诱惑，人的异化越来越严重。庄子当年正是看到了这种异化的可怕，故
而高呼回归自然，提倡“逍遥游”。但是，面对滚滚红尘，种种诱惑，真要作到孤寂以守志，淡泊以养心，何其难也！佛教把庙宇建在深山老林，远离世俗繁华，是采用强制手段为佛教徒创设修行环境，为了抵御各种杂念涌入心头，佛教徒们动辄双手合十，口颂“阿弥佗佛”，以保持内心的清静。宗教需要“虚静”，艺术也需要“虚静”。只有保持这种心态，艺术家才能不被外物所役，才能保持自由的心灵，进而才能进行审美体验与创造。我国古代作家中重视人格修养的例子很多，其中最令人称道的就是陶渊明，他那不为五斗米折腰的傲岸，不慕荣华富贵、满足于“草屋八九间”的安贫乐道的人格，已经成为后世知识分子仰慕的典范。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”。这“心远”不就是远离世俗功利的“虚静”吗？刘勰亦云：“秉心养术，无务苦虑；含章司契，不必劳情”，不必刻意去追求什么，随意而任自然，这不也是“虚静”吗？
四、“虚静”与读者
我国古人无论弹琴还是颂诗，都有焚香净手的习惯，这不是程式化的繁文缛节，这是潜心入静的需要。
艺术家创造了美，传达了自身对宇宙人生的独特感受，欣赏者则要通过自己的全身心投入，去解读那份美。马克思曾讲过，对于一个忧心忡忡的人，再美的风景也是没有意义的。真正的文艺欣赏，特别是对中国古典文学的欣赏，是要深深地为作品的通体光辉和总体意境氛围感动与陶冶，甚至要在艺术的灵境中窥见生命乃至宇宙的秘密。而一切的感动与了悟，全在一片玉洁冰清、难以言传的意境中实现。而意境之胜则在于说不出所以然的弦外之音，在于将自身融入其间的极自由、真解放的精神“逍遥”。并不是任何人都有这种幸福的机会，只有表里澄明、一片空澈的虚灵襟怀，才能获得如此的殊荣，品尝到“象外之象”、“味外之旨”的灵妙。
由此可见，“虚静”这个古老的命题与中国古典文学的关系是多么密切。当然，需要说明的是，任何一个社会人，想丝毫不受外世界的影响，是不可能的，这里所说的“虚静”，是相对意义的，即使是庄子也有愤世嫉俗的举动，陶渊明亦有金刚怒目的时候。我们今天重味“虚静”，一方面在于揭示它与古典文学的内在联系，一方面在于倡导一种“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”的人生态度。