浅论儒道两家的生态伦理思想(2)

　　二、道家的生态伦理思想
从老子开始，道家就把自然作为哲学研究的对象。在研究自然的同时，体悟人生的价值和意义，在这些理论基础上提出了“自然无为”的哲学。
1.“道通为一”的整体自然论
在老子哲学体系中，人和天地万物都是以道为本原，道是自然与人存在的共同基础，也是人与万物的共同本质。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”还说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的自然即是指宇宙万物的存在，又指宇宙万物的规律—自然而然。在人与自然的关系中，老子主张人应该协助自然发展，而不是自以为是，任意而为。“以辅助万物之自然而不敢为。”“为者败之，执着失之”。
老子还认为人与天是统一的，在这个统一体中，人只是万物的一部分，人既不是自大的人类中心主义，也不是无所作为的臣服于自然。“域中有四大:道大，天大、地大，人亦大”。人的存在和宇宙自然的存在一样伟大。
庄子发展了老子的学说，提出“万物一体”“道通为一”的思想。“夭地与我并生而万物与我为一”(《庄子·齐物论》) “形全精复，与天为一”(《庄子·达生》)。这是道家的“天人合一”论。庄子认识到了人和自然的统一性，他认为回归自然，顺应自然，“顺物自然而无私容焉。”是人生最明智的选择，在《庄子·应帝王》)中他讲了一个“混沌凿七窍”的故事。这是一个“以人灭天”的例子，人类想用强力变更或改造自然以符合自己的意愿，结果只能导致自然本身的死亡，这对于现代工业文明造成的人类中心主义是一个有益的警示。
2.“知常、知止”的生态准则
知常，也就是知“道”，知本。老子说:“知常则明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。”(《德道经·十六章》)常是自然规律。庄子把“常”解释为:“莫力之为而常自然。”(《庄子·天地》〕遵循这种自然规律就能“阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。”(《庄子·缮性》。如果违背自然之常而肆意妄为就会导致凶灾。
和“知常”相联系的是“知止”。老子说:“知止可以不殆。”(《德道经·三十三章》) “知止”是要认识到人的行为应该有的限度，超过这个限度就危险。在人对自然的利用和改造中，这个认识是十分重要的。自然生态是一个有机的系统，现代系统论认为:一个系统可以在一定阂值内波动而保护平衡，超过这个值，系统就会崩溃。自然和社会系统都是如此。“知止”就是要求人在利用自然时必须限制自己的欲望，有所为，有所不为。“知止”表现在人的行为是“不妄作”，表现心理上是知足。老子说:“知足者不辱，知止不殆，可以长久。”(《德道经·四十四章》。从反面说，人类对自然的破坏总是源于人的欲望“不知足”。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”(《德道经·四十六章》)现代世界的资源危机、能源危机与发达国家形成的浪费型消费模式有密切关系。人类如果不对自己追求物质享受的欲望进行一定的限制。就不可能建设一个人和社会、人与自然共同和谐发展的可持续发展关系。所以老子提倡:“圣人去甚，去奢，去泰”(《德道经·二十九章》)明智的人应该去掉奢侈浪费，去掉那些极端过分的行为。
道家的“知止”“知常”，为现代人从哲学的事业正确的看待人与自然的关系，构建可持续发展的生态文明，提供了丰富多才的文化资源。
3.道家崇尚自然的生态价值观念
道家哲学的基本价值取向是崇尚自然，与生态文明的价值观是相通的。现代社会人们为什么把追逐富贵名利作为幸福?道家对这个问题有十分独到的见解。《列子·杨朱》借杨朱与孟氏的对话说:“人为什么要名?”曰:“以名者为富。”既富之后为什么还不停止?曰:“为死”。人既死要这些有什么用?曰:“为子孙”。所以人们“争名于朝，争利于市。”为的是升官发财，福寿双全，子孙发达，这种欲望驱使人们不断奋斗，永不满足。这种欲望实际上是人生存的生物本能的发展。它的存在无可厚非。但这种欲望的过度膨胀却会对社会，对自然以至对个人自己造成危害。老子就此对人发出警告:“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。“持而盈之，不如其己”。贪得必失，这是社会生态的一个规律。“金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎，功遂身退，天之道。”(《德道经四十四章》“甚爱必大费，多藏必厚亡”那些拼命追逐富贵名利的人，往往从个人的私欲出发，不顾他人的利益，不顾社会的整体利益。不能以一种远大的胸怀来考虑人与自然的关系。结果必然是受到他人的报复，社会的报复，自然的报复，“自遗其咎”。
庄子学派把这种价值观发展为“重生轻物”和“法天贵真”的思想。“重生”是重视生命的价值，“轻物”就是轻视物质的享受，也就是轻视富贵名利的追求。人世间基本观点“不以所用养害所养”。(《庄子·让王》)川物质财富本来就是用来养育生命的。如果把物质财富当作人生的目的而把生命作为追求财富的工具，那就是本末倒置了。“能养生者，虽富贵不以伤其身，虽贫贱不以利累形，今世人居高爵者，皆重失之，见利轻之轻身，岂不惑哉!”(《庄子·让王》)人类自进入阶级社会，追求物质财富，成为普遍的价值取向。其出发点最初只是为了改善人类的生存条件，能推动社会生产的发展，这是它积极的作用。但其负面作用却不容忽视:它是人类各种争夺、战争、杀戮的主要根源。道家从人的生命存在的角度，认为这种追求是“危身弃生以殉物。”道家提倡“身重于物”提倡生命自身的价值，对于那些追名逐利而丧失自我的人无疑是敲响了警钟。
“法天贵真”是提升人的精神生命或理想人格的价值。“法天”也就是“效法自然”，“贵真”是尊重真实的生命，即是人性之真。“真有内者，神动于外，是所以贵真也……故圣人法天贵真，不拘于俗;愚者反此，不能法天而恤于人，不知贵真，碌碌而受变于俗，故不足”(《庄子·渔夫》)愚人不知道生命的真正意义，溺于人情俗务，殉物无厌，所以永远也感到不满足。明达人能够知生命之真，也就能达到与自然精神合一的境界。“至人之生也天行，其死也物化……虚无恬淡，乃合天德”(《庄子·刻意》)合天德的境界不是儒家说的道德境界，而是一种自然审美境界:“备于天地之美”。
同样是崇尚自然，老子重点阐述人与自然的正确关系，人世间行为的正确原则。庄子则以回归自然来获得人性的自由，或者说克服社会环境所造成的人的异化。道家崇尚自然的价值观，“道通为一”的整体自然论，“知常、知止”的生态准则，在中国哲学、科学和文化中产生了深远影响，它的人与自然统一的思想，是今天生态文明建设的智慧源泉。
总之，儒家和道家的思想，以东方人特有的仁慈与睿智，用整体的、有机的和辨证的思维方式，凭借直观的生命体验，思考和感悟人与自然的休戚相关、生死与共的关系，形成了其独特的东方生态智慧。在天人失和、环境危机日益严峻的今天，重视和挖掘其独特的生态环境伦理价值，对于我们今天正确看待生态环境问题，启发人们对十七大所提出的“生态文明”的思考，树立正确的生态文明观，建设生态文明社会，具有极其重要的现实意义。