社会主义现实主义文学的名词解释_形成发展_特点
社会主义现实主义文学的名词解释
与社会主义现实主义文学直接相关的是无产阶级文学。自从无产阶级成为独立的政治力量登上世界历史舞台起，无产阶级文学运动就开始了。英国宪章派诗歌、德国无产阶级诗歌及法国巴黎公社文学就是无产阶级文学的开端。而社会主义现实主义文学一般认为形成于20世纪初，即俄国1905年革命之后，是从高尔基的《母亲》和《敌人》的创作开始的。
社会主义现实主义文学的形成发展
与社会主义现实主义文学直接相关的是无产阶级文学。自从无产阶级成为独立的政治力量登上世界历史舞台起，无产阶级文学运动就开始了。英国宪章派诗歌、德国无产阶级诗歌及法国巴黎公社文学就是无产阶级文学的开端。而社会主义现实主义文学一般认为形成于20世纪初,即俄国1905年革命之后,是从高尔基的《母亲》和《敌人》的创作开始的。19世纪无产阶级诗歌，包括鲍狄埃等的巴黎公社文学,只是无产阶级文学的萌芽,不能看作是社会主义现实主义文学。虽然科学社会主义在19世纪中期已经形成，它能够从理论上科学地论证社会主义必然要获得胜利的历史规律性,但是,这个时期的工人运动还刚刚开始。那些与工人运动有联系的作家、艺术家由于工人运动本身尚不成熟，他们还不能描绘出与工人运动有联系的整个时代和社会生活的广阔的现实主义图画。要做到这一点,只有在无产阶级领导下,为社会主义思想团结一致的千百万人民群众行动起来之后。换句话说，社会主义现实主义是同无产阶级革命的成熟阶段相联系的。只有到了第一次俄国革命时期，才具有这种革命的形势和特点。
社会主义现实主义文学的特点
社会主义现实主义文学的基本思想原则
学习啦在线学习网 ①以马克思主义世界观为思想指南,认定“生活是连续不断的运动、变化”(高尔基)。“社会主义现实主义把现实理解为一种发展，一种在对立物的不断斗争中进行的运动”(卢纳察尔斯基)。因此，从革命的发展的观点，从矛盾斗争的观点去观察生活，描写生活,揭示生活的本质及其趋势,是社会主义现实主义方法的最基本的特点。
②坚持列宁的党性原则。党性就是作家自觉地站在无产阶级立场为革命和社会主义事业服务。高尔基说，社会主义现实主义文学是“时代、国家和阶级的事业”，作家必须自觉地为工人阶级的事业工作。同时,党性并不是一种附加物,不是从外面贴到作品上去的东西。社会主义现实主义的党性是溶化在思想体系中的美学因素。法捷耶夫特别指出这一点：“工人阶级的事业应当成为作家本人的事业……只有这样才会使社会主义的艺术创作具有深度的真诚和丰富的感情。”但是作家的政治倾向性不应当是赤裸裸的。“社会主义思想进入作品应当不是作为某种外来的东西，而是体现在形象里的作品的本质”。只有“当思想在作品中得到具体的、感情的体现，当智能和意志、善与恶、爱与憎、勇敢与怯懦、正直与伪善体现在活生生的、生气勃勃的形象里，当内容找到了相应的、鲜明的形象时，艺术作品才能成为完全合乎要求的、令人信服的东西”。
学习啦在线学习网 ③肯定社会主义的现实,塑造正面英雄形象,是社会主义现实主义的基本要求。高尔基强调，社会主义现实主义“有可能并有权肯定，它的批判是针对过去、反对过去的残余。而它的主要任务是通过形象描绘事实、人物及人们在劳动过程中的相互关系的方法来确立社会主义”。法捷耶夫也指出，我们的现实主义之所以是社会主义的，“是因为它表现并肯定新的、社会主义的现实”。与此相联系,他们认为,社会主义现实主义必须具有理想和革命浪漫主义精神。这种理想和革命浪漫主义精神不是别的，而是一种在马克思主义思想指导下的“高瞻远瞩”：“站得比现实更高,并且在不使人脱离现实的条件下,把它提升到现实以上。”(高尔基)
1960'S年代后的文学现状
1953年斯大林逝世后，苏联对社会主义现实主义的定义进行了些修改。在全苏第二次作家代表大会(1954)上，作家西蒙诺夫要求把“艺术描写的真实性和历史具体性必须与用社会主义精神从思想上改造和教育劳动人民的任务结合起来”这一句从定义里删去。他认为，这句话在实践中，使得一部分作家、批评家借口要从发展的趋向去描写现实而力图“改善”现实本身。例如潘菲罗夫、巴巴耶夫斯基等作家的作品(《磨刀石农庄》的后一部、《金星英雄》等)，就有这种“改善”现实、粉饰现实的倾向。 50至60年代，苏联文艺界围绕社会主义现实主义问题又展开过一场广泛而持久的争论。一部分人继续坚持社会主义现实主义是苏联文学和文学批评的基本原则，另一部分人则攻击社会主义现实主义已成了“公式”、“教条”、“僵死的规则”等，并把问题同斯大林“个人崇拜”联系起来，要求重新审议这一原则。从这个时期起，苏联文艺界出现了创作方法多元论局面。有的提倡批判现实主义，有的赞成自然主义，也有的要求在社会主义现实主义之外增加一个“社会主义文学”的概念，认为社会主义现实主义的范围太狭小，概括不了全部苏联作家的创作实质。
学习啦在线学习网 苏联文艺界出现的新情况，引起了苏共领导的注意。1959年苏联召开第三次作家代表大会。苏共中央给这次大会的祝词中，重新强调了社会主义现实主义的重要意义：“生活无可辩驳地令人信服地表明，社会主义现实主义的创作原则是不可动摇的和富有成效的，它真实地、具体地、历史地揭示出我们时代的主要内容──向共产主义迈进。”第三次作家代表大会公布了修改后的作协章程(第二次代表大会后章程一直未予公布)。章程写道：“社会主义现实主义过去和现在都是苏联文学的久经考验的创作方法。社会主义现实主义要求作家从现实的革命发展中真实地、历史地、具体地描写现实。” 60年代末和70年代初，苏联文艺界关于社会主义现实主义的意见已渐趋一致：一方面反对对社会主义现实主义作“教条主义的狭隘理解”，要求正确地阐释它的含义;另方面也反对“离开社会主义现实主义原则立场的‘探索’”，批判那种否定社会主义现实主义而提倡创作方法多元化的倾向。 经过长期的反复的争论后，一种新的观点(对社会主义现实主义的新解释)逐渐形成，这就是文艺理论家德·马尔科夫提出的把社会主义现实主义看作是“真实地描写生活的历史地开放的体系”的观点。他指出，过去(30至50年代)苏联文艺理论界对现实主义，包括社会主义现实主义，有一种庸俗化的教条主义的解释，即把它当作假设的总和、标准和法则的法典。后来这种观点逐渐被摈弃。许多作家、理论家都指出了这种解释的狭隘性质，认为应该赋予社会主义现实主义以更大的思想容量，更广阔的美学天地,但又产生了另一个极端,即有人企图“取消社会主义艺术的思想基础”。“开放体系”理论就是在否定对社会主义现实主义的两种极端的观点后提出的。他认为，社会主义现实主义不能只局限于一种表现生活的形式，即以生活本身的形式表现生活，而应当以“广泛的真实性”为准则，除了以生活本身的形式表现生活外，还应容许以浪漫主义的形式，假设幻想的形式，甚至怪诞的形式来表现生活;社会主义现实主义不仅可以从古典艺术遗产里吸收养料，也可以从现代一切艺术流派中得到有用的东西。当然，这要经过改造，使之能“与新体系的要求相适应”。社会主义现实主义应当是“开放的美学体系”，“它对客观地认识不断发展的现实生活来说是没有止境的，题材的选择是没有限制的”。不过社会主义现实主义的“开放性”也不是无边的，它的边界就是“广泛真实性的标准”。马尔科夫的“开放体系”理论，现在已为苏联多数作家、批评家所接受。
学习啦在线学习网 社会主义现实主义首先是在苏联确立的，后来得到其他国家许多作家的赞成和拥护，已成了国际的文学现象。巴比塞、阿拉贡、贝希尔、安娜·西格斯、布莱希特、布雷德尔、伏契克、尼克索以及聂鲁达等都被认为是社会主义现实主义的作家。
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