浅议传统美德的大一思修论文(2)
浅议传统美德的大一思修论文
浅议传统美德的大一思修论文篇二
学习啦在线学习网 《浅议中华民族传统美德》
【摘要】传统美德是传统道德体系中传承至今的最基本的合理内核。仁爱、诚信守义、修己慎独、精忠爱国、谦和好礼等传统美德是现代中国伦理道德的源流，对于我们今天的道德建设，有着积极的意义。
【关键词】传统美德;仁爱信义;谦和好礼
传统美德是传统道德体系中传承至今的最基本的合理内核。孔子以知、仁、勇为三达德为基础，第一个构建了完整的道德体系;孟子以仁、义、礼、智为四母德，将其扩展为君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信的“五伦十教”;此后儒者，有“四维”、“六行”、“八德”、“三纲五常”之说等等。除儒家一系列完备的道德体系而外，道家的贵生、法家的理性、墨家的节用等，都从不同的角度进一步丰富和完善了中华民族的道德内容，形成了中华道德伦理的丰富多样和博大精深。在此，本文旨在浅议与今天道德建设密切相关的五大传统美德。
一、仁爱
仁的核心是“爱人”。孔子认为仁者应该同情、关心、爱护、尊重、帮助他人，时时处处以己推人，为他人着想，“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)。孟子继承和发展了孔子的仁爱思想，提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”(《孟子·尽心上》)，主张由亲爱亲人进而“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，由己推人，由内而外，由近及远，层层向外递推，最终达到“仁者与天地万物为一体”(《孟子·梁惠王上》)的境界。中国古代思想家不仅把“仁”视为做人的基本准则，他们还往往希望把“仁”的精神渗透于政治运作过程之中。在先秦时期，孟子曾大力提倡“仁政”，提出了一整套仁政的方案。《礼记·礼运篇》中更设计了一个洋溢着仁爱精神的“大同”社会：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同”。这是一幅人与人相亲相爱、和睦融洽的美妙图景，也成了古往今来人们孜孜追求、无限向往的社会理想。“忧以天下，乐以天下”，体现了仁的更高层次的要求。宋初名儒范仲淹在《岳阳楼记》中的千古名句“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，正是传统儒家仁爱精神的升华。
二、诚信守义
在道德体系构建上，中国古代各派学者都对信予以不同程度的重视。人们往往把信与忠、诚合称为忠信、诚信。其中儒家对“信”最为推崇。在儒家看来，信是“进德修业之本”、“立人之道”和“立政之本”。以子思、孟子为代表的思孟学派更把诚、信的伦理原则上升为天道，认为天道是真实无妄的，人道作为天道在人类社会的体现也同样应该是真实无妄的，“诚者天之道，诚之者人之道”(《孟子·离娄上》)。作为人际交往的行为规范，信的基本要求是真诚相待、诚实不欺，讲究信誉，信守诺言等。孔子有云：“与朋友交，言而有信”，“信则人任焉”(《论语·阳货》)。如果不以诚挚之心待人，言行不一，翻云覆雨，则会产生信任危机，导致人际关系的恶化。儒家重视、提倡信，要求人们能够言行一致，但并不是把言行一致作为绝对的行为戒律，僵化地套用于人际交往之中，讲信必须要以义为标准去衡量。《中庸》说：“义者，宜也。”这里的“宜”大致取适宜、合理的意思。孔子曾提出“见得思义”的主张，即在利益面前，要首先考虑是否应该、合理的问题。这一思想并不否定人们对个人利益的追求，但是要以义作为衡量其行为的标准，此所谓“君子爱财，取之有道”。如果讲信有违大义，则宁愿食言。儒家讲信，注重的不是其形式，而是其精神实质。如果离开道德的标准，片面地强调信，很容易导致对道德责任的否定，破坏正常的社会秩序。
三、修己慎独
中国有“正人先正己”的古训，强调人人从我做起。“正己”不仅是修养自身，也是对社会负责。儒家尤其注重自我道德修养，把个人的“修身”作为“齐家”、“治国”、“平天下”的基点。儒家直接开启了“修身为本”的观念，使道德主体自觉成为中华民族的一个优良传统。在中国传统社会诸多的自我道德修养方法中，“慎独”最能体现道德的主体意识。“慎独”，是中国伦理思想史上一个特有的范畴，也是独具特色的自我修身方法。最先见于《礼记·中庸》：“莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎独也。”大意为，没有比在那些不易察觉的地方更能表现出君子人格的，也没有比细微之处更能显示君子风范的，君子，不需要别人来约束自己，不会在别人看不到的地方放纵自己。慎独是高度自觉的道德操守，“诚于中，形于外”，“人之视己，如见其肺肝然”(《礼记·大学》)。“慎独”把道德规范推进到一个更高的境界，使思想信念与行为举止纯然一体了。
四、精忠爱国
中华民族素有一种对国家、民族、社会的使命感和责任感。因为家国同构，国家社会与家庭自我本为一体，共生共存、息息相关，没有国家社会，便没有家庭和自我。在长期的发展中，逐渐形成一种精忠爱国的浩然正气和崇高民族气节。在中国传统道德中，捍卫民族尊严、维护祖国利益历来被视为“大节”。在封建社会它往往与“忠君”相连，“忠君”背后是深层的国家意识，因为君是国家的代表。这种精忠爱国是中华民族的巨大凝聚力，也是推动民族发展的巨大精神动力。每当国家民族处于危急之际，人民都要起来保家卫国，反抗侵略，不惜以身殉国。中华民族在几千年的发展中，历经磨难而没有消亡，与这种爱国主义传统密切相关。“天下兴亡，匹夫有责”，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。从“三过家门而不入”的大禹，蔺相如“先国家而后私仇”，“位卑未敢忘忧国”的陆游临终“示儿”，辛弃疾“夜里挑灯看剑，梦回吹角连营”，到林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等等，他们身上都闪耀着精忠爱国传统美德的光辉。
五、谦和好礼
学习啦在线学习网 谦和好礼是古代中国人立身处世的一种美德，中华民族素以“礼仪之邦”著称于世。“礼”作为中华民族的母德之一，根源于人的恭敬、辞让之心，出于对长上、对道德准则的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情，它和仁德相互联系，内容相当丰富。作为社会制度有“礼治”，作为伦理秩序有“礼教”，作为待人接物的形式有“礼节”、“礼仪”，作为个人修养涵养有“礼貌”，处理与他人关系有“礼让”，作为个人修养实践，它表现为“谦”、“和”二德。谦者，谦虚、谦让也。集中体现在荣誉、利益面前谦让不争，人际关系中相互尊重。“和”作为君子的重要品德，体现在待人接物中表现为“和气”;体现在人际关系中被称为“和睦”;体现为价值取向是“和谐”。由和睦家庭、和谐邻里开始，终致协和万邦。中国历史上许多故事，如“将相和”、“三顾茅庐”等都体现了谦和之德。
中华民族的传统美德博大丰富，是现代中国伦理道德的源流，对于我们今天完善自身道德人格，维护社会秩序、增强国家凝聚力，促进世界和平发展，都有着积极的意义。继承和发扬中华民族的这些优秀传统伦理道德，是时代赋予我们的应尽职责，也是我们人格完善的必由之路。
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